유럽 ​​철학 관점에서 사람의 본질

기독교의 모습은 철학적으로 변했다.사람의 문제를 이해하십시오 - 우주의 요소 중 하나가 아니라 고대의 경우와 마찬가지로, 그는 하나님 자신이 그에게 주신 구체적인 장소를 차지하기 시작했습니다. 한편으로, 그는 특별한 임무를 위해 하나님에 의해 창조되었고, 다른 한 편으로 그는 타락으로 인해 그와 헤어졌다. 따라서 우리 시대 최초의 세기의 신학 적 사고는 이원론적인 방식으로 사람의 본질을 나타냅니다. 중세의 기독교 철학은 신의 그리고 인간 본성이 그리스도의 형상에서 일치한다는 교리에 의해 지배되었다. 그리스도는 인간이 되셨고 하나님이 되고자 끊임없이 은혜를 베푸 셨습니다. 동시에 모든 사람은 은혜와 연합함으로써 그리스도 께 나아갑니다.

이것은 코스모스 (Cosmos)의 독특한 장소입니다.슬픔과 신이 르네상스의 사상가들에게 "대우주"가되었다. 그들은 소우주와 직접적으로 관련이 있다고 믿었다. (그리고 범신론과 기독교 신비주의가 동시에 나타났다.) 아무도 사람과 비교할 수없는 사람이 없다고 믿고 니콜라이 쿠잔 스키, 파라 셀수스, 보 메는 "대우주와 소우주는 하나의 물건"이라고 선언했다. 그러나 새로운 유럽 합리주의는 인간의 본질이 다른 것의 문제를 제기합니다. 데카르트 시대 이후로 생각하는 능력은이 정의의 초석이되었습니다. 왜냐하면 합리주의는 사람들의 마음 속에있는 모든 특성을 보았기 때문입니다. 데카르트가 육체와 영적 구성 요소들 사이의 연결에서 어떤 정신적 인 평행주의를 보았다면, 라이프니츠는 그들을 분리 할 수 ​​없다고 믿었다. 프랑스 철학자는 영혼이 외부 및 내부 자극에 반응하는 의식과 동일하다고 믿었 기 때문에 Lametrie 덕분에 계몽주의 시대는 우리에게 "인간 기계"와 같은 경구성을 부여했습니다.

18 세기에 "인간의 본질은 무엇인가?"라는 문제는 "그가 무엇인지 "는 주요 철학적 문제 중 하나가되었습니다. 예를 들어, 칸트는 이성적 존재에 대한 이원론적인 이해에서 출발한다. 이성적 존재는 다른 "우주"- 자연스러운 필요성과 도덕적 존재 -을 지칭한다. 그는 자연이 인간에게주는 모든 것을 생리학이라고 부르고, 실용주의는이 지적인 존재가하는 일이거나 스스로를 만들 수있는 것이다. 그러나 독일의 고전 철학의 다른 대표자들은 르네상스의 대표 (예를 들면, "낭만주의 자연 철학"의 후원자 인 Herder, Goethe)의 모델을 모델로 삼았다. 허 더르 (herder)는 사람이 자연의 첫 번째 자유민이라고 말했다. 왜냐하면 그의 감정은 동물처럼 규제되지 않고 문화를 창조 할 수 있기 때문이며, 노발리스는 심지어 역사를 적용된 인류학이라고 불렀다.

헤겔의 철학에서 성령은합리적 존재의 출현의 순간. 헤겔에 따르면 인간의 본질은 절대 사상에 대한 자기 이해로 이루어져있다. 태초에 그녀는 주관적 (인류학, 현상학, 심리학)으로 자신을 깨닫습니다. 그리고 나서 - 목적 (법, 도덕, 국가)으로서; 그리고 마지막으로, 절대적인 영 (예술, 종교 및 철학)으로서. 후자의 창조와 함께, 사상의 발전의 역사가 완성되고, 부정은 부정의 법에 따라 영혼이 그 자체로 되돌아 간다. 일반적으로,이 기간의 독일 철학은 사람들이 문화의 세계, 공통의 이상과 합리적인 시작의 운반체를 창조하는 영적 활동의 대상이라고 믿습니다.

벌써 헤이젤을 비판하는 Feuerbach는 인간을 이해한다.관능적 인 육체적 존재로서. 마르크스주의는 또한 변증 법적 유물론의 원칙에 입각하여 호모 사피엔스에서의 자연적, 사회적 설명에 접근하여 사회 및 노동 활동의 산물과 주제를 본다. 중요한 것은 모든 사회 관계의 전체를 대표하기 때문에 인간의 사회적 본질이라고 마르크스는 말했다. 19 세기에는 사고 (감정, 의지 등)를 뛰어 넘는 본질과 힘을 최전선으로 가져온 비합리적인 개념을 가진 인류학이 풍성 해졌다. 이 지역의 우선 순위 니체는 의식과 이성이 아닌 활력과 감정의 게임을 고려합니다. Kirkjegor는 인간의 탄생이 일어나는 곳에서 자연의 존재가 영적 존재가되는 유언장에서 가장 기본적인 것을 본다.

인간의 생애 사회적 본질은별로 보이지 않는다.현대 시대의 사상가들이 주로 개인의 문제에 관심을 가지고 있기 때문에 20 세기에 대한 대중적인 생각은 우리 시대의 철학의 많은 방향을 개인주의라고 부릅니다. 그들에 따르면, 인간은 근본적으로 근본적으로 축소 될 수 없다. 실존주의와 개인주의는 사회적, 기계적 접근을 거부함으로써 개성의 개념 (성격과 사회 전체의 일부분)과 성격 (독특한 영적 자기 결정)을 다른 방향으로 나눈다. 아이디어 "생명의 철학"(Dilthey)와 현상학 (Gusserl)는 별도의 유동이 철학 인류의 기초 형성 (년 Scheller, Plesner, 겔린 "문화 인류 Rothakkera 외.). Freudianism과 관련 학교의 대표자를 위해, 자연주의 접근은 특성에 남아 있습니다.